viernes, 24 de febrero de 2012

LAS PROMESAS DE ALLAH PARA LOS CREYENTES EN ESTE MUNDO



ALLAH ACEPTARÁ EL ARREPENTIMIENTO DE LOS CREYENTES
Y quien se vuelva atrás y actúe rectamente, se habrá vuelto verdaderamente a Allah. (Sura del Discernimiento, 71)
El Shaytán os promete la pobreza y os manda la avaricia, pero Allah os promete perdón de Su parte y favor. Y Allah todo lo abarca, todo lo sabe. (Sura de la Vaca, 268)
Para que Allah castigara a los hipócritas y a las hipócritas y a los asociadores y a las asociadoras y se volviera con Su perdón sobre los creyentes y las creyentes. Y Allah es Perdonador, Compasivo. (Sura de los Coligados, 73)
Allah ha prometido a los que crean y practiquen las acciones de bien que tendrán perdón y una enorme recompensa. (Sura de la Mesa Servida, 9)

ALLAH REMPLAZARÁ LAS MALAS ACCIONES DE LOS CREYENTES POR BUENAS
Excepto quien se vuelva atrás, crea y obre rectamente, a ésos Allah les sustituirá sus malas acciones por buenas. Allah es Perdonador y Compasivo. (Sura del Discernimiento, 70)
Pero los que creen, llevan a cabo las acciones de bien y creen en lo que se le ha hecho descender a Muhammad, que es la verdad que viene de su Señor, Él les ocultará sus malas acciones y mejorará lo que surja en sus corazones. (Sura de Muhammad, 2)
Ésos son a los que les aceptaremos lo mejor que hayan hecho y les pasaremos por alto las malas acciones que hayan cometido; junto a los compañeros del Jardín. Promesa verídica que se les ha hecho. (Sura de Las Dunas, 16)

ALLAH HARÁ SU RELIGIÓN SUPERIOR Y DESTRUIRÁ LA FALSEDAD
Allah les ha prometido a los que de vosotros crean y practiquen las acciones rectas que les hará sucesores en la tierra como ya hiciera con sus antepasados y que les reafirmará la práctica de Adoración que tienen, que es la que Él ha querido para ellos, y que cambiará su miedo por seguridad. Me adorarán sin asociarme nada. Quien reniegue después de eso. Ésos son los descarriados. (Sura de La Luz, 55)
Realmente Allah quedó complacido con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol y supo lo que había en sus corazones e hizo descender sobre ellos el sosiego y los recompensó con una victoria cercana. (Sura de La Conquista, 18)
Y di: Ha venido la verdad y la falsedad se ha desvanecido, es cierto que la falsedad se desvanece. (Sura del viaje Nocturno, 81)
Ellos [los creyentes] son los herederos [como sucesores sobre la tierra y las recompensas en el más allá]. (Sura de Los Creyentes, 10)

ALLAH APOYA A LOS CREYENTES EN MOMENTOS DE DIFICULTAD CON SUS ÁNGELES
Y si tenéis paciencia y tenéis temor de Allah y vienen a vosotros de improviso, Allah os fortalecerá con cinco mil ángeles designados. (Sura de la Familia de Imrán, 125)
Realmente los que hayan dicho: Mi Señor es Allah y hayan sido rectos, los ángeles descenderán a ellos: No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido. (Sura “Se han expresado con claridad”, 30)

ALLAH AYUDA A LOS QUE AYUDAN A SU RELIGIÓN
Los guiará y arreglará su estado. Y les hará entrar en jardines que les ha dado a conocer. ¡Vosotros que creéis! Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies. (Sura de Muhammad, 5-7)
Ésos que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, al que encuentran descrito en la Torá y en el Inyil, y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable, les hace lícitas las cosas buenas e ilícitas las malas y los libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ellos. Y aquéllos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la liz que fue descendida con él; ésos son los afortunados. (Sura al-‘Araf, 157)
Los que fueron expulsados de sus casas sin derecho, sólo porque habían dicho: Nuestro Señor es Allah. Si Allah no se hubiera servido de unos hombres para combatir a otros, habrían sido destruidas ermitas, sinagogas, oratorios y mezquitas, donde se menciona en abundancia el nombre de Allah. Es cierto que Allah ayudará a quien Le ayude. Verdaderamente Allah es Fuerte e Insuperable sin igual. (Sura de La Peregrinación, 40)
Y he aquí que antes de ti enviamos mensajeros a sus respectivos pueblos. Fueron a ellos con las pruebas evidentes y Nos vengamos de los que hicieron el mal. Era un deber para Nosotros auxiliar a los creyentes. (Sura de los Romanos, 47)
Los Romanos han sido vencidos en la tierra más próxima. Pero ellos, a pesar de su derrota, vencerán dentro de algunos años. El mandato pertenece a Allah antes y después. Ese día se alegrarán los creyentes por el auxilio de Allah. Él auxilia a quien quiere y Él es el Insuperable sin igual, el Compasivo. Promesa de Allah y Allah no falta a Su promesa; sin embargo la mayor parte de los hombres no saben. (Sura de los Romanos, 2-6)

ALLAH ACEPTARÁ LAS ORACIONES
Y Dhun-Nun cuando se marchó enfadado sin pensar que lo íbamos a poner en aprietos. Así clamó en las tinieblas: No hay dios sino Tú, Gloria a Ti. Verdaderamente he sido de los injustos. Y le respondimos y lo libramos de la angustia. Así es como salvamos a los creyentes. (Sura de Los Profetas, 87-88)
Y así fue como Nuh nos llamó. ¡Qué excelentes Respondedores! Lo salvamos a él y a su familia de la gran catástrofe. (Sura de Los que se ponen en filas, 75-76)
Y su Señor les responde: No dejaré que se pierda lo que haya hecho ninguno de vosotros, sea varón o hembra. Unos procedéis de otros. Y a quienes emigraron, tuvieron que dejar sus casas, fueron perjudicados en Mi camino, combatieron y fueron matados, les cubriré sus malas acciones y los pondré en jardines por cuyo suelo corren los ríos, como recompensa de parte de Allah. Y Allah tiene junto a Sí la “hermosa recompensa”. (Sura de la Familia de Imrán, 195)
Y le respondimos apartando de él el mal que tenía. Y le devolvimos a su familia dándole además otro tanto, como misericordia de Nuestra parte y recuerdo para los adoradores. (Sura de Los Profetas, 84)

ALLAH DESEA LA FACILIDAD PARA LOS CREYENTES
Así pues, al que dé con sinceridad, sea temeroso y crea en la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la facilidad. (Sura de la Noche, 5-7)
Quien teme a Allah, Él le dará facilidad en lo suyo. (Sura del Divorcio, 4)
Allah no le impone a nadie sino en la medida de lo que le da. Allah da facilidad después de la dificultad. (Sura del Divorcio, 7)
Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. Sí, junto a la dificultad hay facilidad. (Sura “¿No te hemos abierto?”, 5-6)
Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil, pero quiere que completéis el número (de días) que proclaméis la grandeza de Allah por haberos guiado. ¡Ojalá seáis agradecidos! (Sura de la Vaca, 185)

ALLAH TENDRÁ MISERICORDIA POR SUS SIERVOS CREYENTES
Él es Quien os bendice, así como Sus ángeles (piden por vosotros) para sacaros de las tinieblas a la luz. Y con los creyentes es Compasivo. (Sura de los Coligados, 43)
Los creyentes y las creyentes son amigos aliados unos de otros, ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable, establecen el salat, entregan el zakat y obedecen a Allah y a Su mensajero. A ésos Allah les dará misericordia; es cierto que Allah es Insuperable sin igual, Sabio. (Sura at-Tawba, 71)

domingo, 19 de febrero de 2012

La orientacion de los Profetas en la vida sexual


La suya es la guía más eficaz, ya que preserva la salud, la completa satisfacción, y adquiere los objetivos que con esta actividad se pretende conseguir.
Con las relaciones sexuales se pretende alcanzar tres objetivos esenciales:
(1) La reproducción y la preservación de la humanidad hasta alcanzar el número de almas que Allah ha ordenado a venir a este mundo se haya cumplido y terminado.
(2) La expulsión del agua (semen), que puede ocasionar un perjuicio si permanece dentro del cuerpo.
(3) Satisfacer el deseo sexual y disfrutar del sexo y la generosidad que representa.
El objetivo esencial último es el único que se cumplirá en el paraíso, porque no habrá reproducción en el Paraíso ni la acumulación de espermatozoides que tendría que ser expulsada.
Los mejores médicos aseguran que el sexo es uno de los mejores métodos para preservar la buena salud.
Galinus dijo: "La esencia de los espermatozoides está formado por calor y aire, y son calientes y húmedos debido a que son producidos a partir de la sangre que alimenta a los órganos esenciales."
Si esto es tan significativo en el esperma, uno debe darse cuenta de que no debe ser usado o pasado, excepto para lograr la producción o para liberar el cuerpo de la misma cuando se es viejo.
Cuando el esperma está congestionado en el cuerpo, causará ciertas dolencias como la obsesión, la locura y la epilepsia. El descarte que, por otra parte, ayuda a curar muchas de estas dolencias. Esta es la razón por la esperma sale de el cuerpo de manera natural.
Algunos sabios dijeron:
"El hombre debe tener cuidado de tres cosas: Él no debe ignorar caminar, para que cuando lo necesite un día sea capaz de hacerlo. No debe abstenerse de comer, porque los intestinos se contraerían. No deben abstenerse de la actividad sexual, porque si el agua de los pozos no se extrae, se fugará".
Muhammad bin Zakariyyah dijo:
"Quien ignora el sexo durante mucho tiempo, sus nervios se debilitaran, y su flujo se bloqueará y se encogerá el pene. He visto algunas personas que no tienen relaciones sexuales alegando observar algún tipo de abstinencia y sus organismos se volvieron más fríos, sus movimientos restringidos y la depresión inexplicable les llegó. Además, el apetito y los poderes digestivos también disminuyeron. "
La actividad sexual ayuda a bajar la mirada, el rechazo de la lujuria, permite la posibilidad de abstenerse de actividad sexual ilegal y también logra esos objetivos para la esposa.
Cuando uno usa su esperma de forma legal, le beneficiará a él y a su esposa en esta vida y la siguiente.
Por eso el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) solía cumplir con su deseo sexual legal, como él solía decir:
"Yo estaba hecho como las mujeres y como el perfume de vuestro mundo."
Además, él (sallallahu alayhi wa sallam) alentó a su nación casarse.
"Casaos, porque voy a competir en número con las demás naciones."
El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) también dijo:
"Me caso con la mujer, como carne, duermo, estoy de pie en Qiyaam, y rompo mi ayuno. El que hace caso omiso de mi Sunnah no es de mi pueblo."
Además de esto, él (sallallahu 'alaihi wa sallam) dijo:
"¡Oh hombres jóvenes! Quien pueda permitírselo deberían casarse, porque ayuda a bajar la mirada y protege los órganos sexuales. Los que no puedan permitírselo, deben ayunar, porque el ayuno los cura."

Fuente: "La Orientación de los Profetas en la vida sexual"
Tomado de La Medicina del Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) por el Imam Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (rahimahullaah) - págs: 222 a 223.

viernes, 17 de febrero de 2012

Hadiz Guarda a Allah Y Te Guardará

“Estaba un día detrás del Profeta, sala Allah alaihi wasalam, y me dijo: ‘¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!: Protege a Allah (Su Din) obedeciendo sus mandatos y alejándote de sus prohibiciones y Él te protegerá; protege a Allah y siempre estará contigo; y si pides ayuda, pídesela a Allah. Y debes saber que si toda la gente se reuniera para beneficiarte en algo, no te beneficiarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti; y si se reunieran para perjudicarte en algo, no te perjudicarían en nada que no hubiese decretado Allah para ti. Las plumas han sido levantadas y las páginas están secas’. [At-Tirmidhi]
Transmitido por At-Tirmidhi quien dijo que es un hadiz aceptable y correcto.
Y en otro relato:
Salvaguarda a Allah, lo encontrarás ante ti, acuérdate de Allah en el bienestar y se acordará de ti en el apuro. Y conoce que lo que te ha fallado no podía haberte tocado. Y lo que te ha tocado no podía haberte fallado. Y conoce que la victoria viene con la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad
EXPLICACIÓN DEL HADIZ
Este hadiz grandioso es un fundamento de la creencia en la Legislación Divina y el Decreto Divino que contiene muchos beneficios:
1. Enseñar a los más pequeños y ser humilde con ellos.
2. Una característica de la buena enseñanza, es la de empezar con una introducción sobre lo que se quiere decir. Dijo el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-: “¡Oh joven, te enseñaré unas palabras!”.
3. El mérito de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos- puesto que el Mensajero de Allah -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- lo consideró digno de estos consejos a pesar de su juventud.
4. La recomendación de guardar el siervo a su Señor y eso quiere decir temerle y obedecerle. Así pues su realidad es la protección de la religión, y la guarda es contraria a la pérdida.
5. La recompensa es acorde a las obras, así pues quién guarda la religión de Allah (obedeciendo sus mandatos y alejándose de sus prohibiciones), Allah lo guardará, y quien no la guarda, Allah no lo guardará; y la protección de Allah a su siervo consiste en serle suficiente , protegerle y guiarle y es semejante a cuando dice Allah: “¡Vosotros que creéis! Si ayudáis a Allah, Él os ayudará a vosotros y dará firmeza a vuestros pies.” (Sura de Muhammad: 7)
6. Guardar a la religión de Allah es motivo de Su correspondencia que incluye la victoria, el apoyo y la suficiencia.
7. El mérito de acercarse a Allah obedeciéndole y temiéndole en los períodos de prosperidad que son los períodos en los que se goza de salud, seguridad y riqueza.
8. Quien teme a Allah en el bienestar estará protegido contra lo que le disguste, le serán facilitados sus asuntos y las dificultades, aliviadas sus penas y sus preocupaciones y es el significado de cuando dice: “se acordará de ti en el apuro”.
9. El establecimiento del tauhid, prescindiendo de los seres creados, buscando refugio sólo en Allah, dejando de preguntarles y pedirles socorro, y dirigirse sólo a Allah.
10. El reconocimiento del Decreto Divino sea agradable o desagradable.
11. Tanto los beneficios como los prejuicios, los dones como las calamidades han sido decretados por Allah y lo que no ha sido decretado no sucede.
12. Las criaturas no pueden cambiar lo anticipado por el Decreto y los contenidos del Libro Original.
13. El reconocimiento de los medios (que se toman para realizar algo).
14. El reconocimiento de que los medios pueden beneficiar o perjudicar pero no dejan de formar parte de lo asignado por el Decreto Divino.
15. La necesidad de adorar a Allah sin asociarle nada ni nadie, con el temor, la esperanza y la confianza en Él.
16. Lo que afecta al ser humano no podría no haberle sucedido y lo que no le sucedió no podría haberle afectado y eso significa que lo que le ha afectado ha sido anticipado por el decreto y lo que no le ha sucedido también.
17. La recomendación de la paciencia por ser uno de los motivos de la victoria.
18. La Benevolencia de Allah con Sus siervos ya que el alivio viene tras el apuro y con la dificultad surge la facilidad.
19. Todo lo que hay en esta existencia ha sido prescrito y es incambiable ya que dice “las plumas han sido levantadas y las hojas se han secado” entonces no se puede cambiar lo que adelantó el conocimiento previo de Allah ni Su libro.
20. La escritura de los decretos.
21. La orientación hacia mantener una buena opinión acerca de Allah, esperar el alivio y la facilidad cuando surge el apuro y la dificultad y dejar de desesperar de Su Misericordia.
22. La albricia con la victoria cuando se demuestra la paciencia, y con el alivio cuando aumenta el apuro, y que la dificultad no dura sino que la siguen dos facilidades: “Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. Sí, junto a la dificultad hay facilidad.” (Sura ¿No te hemos abierto? 6/5).
Y viene recopilado en un hadiz: “No triunfará una dificultad sobre dos facilidades” *
23. La creencia en el Decreto hace que la calamidad se vea pequeña, ayuda a tener paciencia e impide depender solamente de los medios.
*Hadiz relatado por Ibn Yarir en el Tafsir (151/30) y Al Hakem en su Mustadrak (528/2). Y es un hadiz mursal, lo dijo Al Hakem y lo relató Malik en el Muwataa (446/2) e Ibn Abi Shiba en el Musanaf (335/5) de Ibn Abbas –que Allah esté complacido con ambos-, aunque son sus palabras.

viernes, 10 de febrero de 2012

Cuida Tu Mente


EL CONOCIMIENTO ES UNA OBLIGACIÓN Y UNA HONRA PARA EL MUSULMÁN
El musulmán correcto cree que ejercitar su mente, buscar el conocimiento y descubrir las señales de Allah en el universo son una obligación, porque dice el Profeta sws al respecto:
"La búsqueda del conocimiento es un deber de todo musulmán". Hadîz Hasan transmitido por Ibn Mâyah
Por consiguiente, el musulmán correcto busca el conocimiento continuamente durante toda su vida. El hecho de que Allah ha elevado el rango de aquellos que tienen conocimiento, y los ha descripto como los que verdaderamente Le temen, debe ser suficiente motivo para estimular al musulmán a que busque el conocimiento. Allah dice:
{Los más temerosos de Allah son los sabios de entre Sus siervos...} [35:28]
Temen a Allah aquellos cuyas mentes están lo suficientemente iluminadas para ver Su grandeza y Su poder manifiestos en la creación del universo. Allah ha preferido a los sabios por encima de aquellos que no tienen conocimiento. Dice en el Corán:
{¿Acaso son iguales quienes saben [los preceptos de su Señor y los ponen en práctica] y quienes no saben? Por cierto que sólo reflexionan los dotados de intelecto.} [39:9]
Safuân Ibn ‘Assâl Al Murâdi ingresó en la mezquita y le dijo al Profeta sws: ¡Mensajero de Allah! He venido para obtener conocimiento. El Profeta sws le dijo: "Bienvenido ¡Oh, buscador del conocimiento! Los Ángeles rodean al buscador de conocimiento con sus alas, reuniéndose a su alrededor en filas uno sobre otro, hasta alcanzar el primer cielo por amor a lo que él busca". Transmitido por Ahmad, At Tabarâni, Ibn Hibbân y Al Hâkim con un Isnâd Sahîh
Los textos que exaltan la virtud del conocimiento y exhortan a su búsqueda son numerosísimos, por consiguiente el verdadero musulmán es un estudioso y un buscador de conocimiento.
BUSCA EL CONOCIMIENTO CONTINUAMENTE, HASTA SU MUERTE
El verdadero conocimiento no significa obtener un título o diploma que permitirá ganar un sueldo y garantizará un buen nivel de vida, después del cual uno deja de estudiar y no continúa explorando el tesoro del conocimiento; el verdadero saber significa continuar leyendo y estudiando, aumentando el conocimiento día a día, de acuerdo con las palabras del Corán:
{Di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento.} [20:114]
Nuestros predecesores virtuosos nunca dejaron de buscar la forma de aumentar el conocimiento, no importa que tan alto nivel de saber habían logrado, ellos continuaban su búsqueda hasta el final de sus vidas. Sostenían que el conocimiento vivía y crecía con su continua búsqueda, y que se marchitaba y perecería cuando era ignorado y abandonado. Se atribuyen muchas anécdotas que elocuentemente expresan el respeto que le tenían al conocimiento y a la constante dedicación para adquirirlo. Por ejemplo, el Imâm Ibn ‘Abd Al Barr informó que Ibn Abî Gassân dijo: ‘Mientras estás buscando el conocimiento eres conocedor, pero si abandonas la búsqueda te vuelves ignorante’.
El Imâm Mâlik dijo: ‘Quien tiene conocimiento no debe dejar de buscarlo’.
Se le preguntó al Imâm ‘Abdullah Ibn Al-Mubârak: ¿Durante cuánto tiempo buscarás el conocimiento? Respondió: ‘Hasta que me muera, porque puede ser que todavía no haya encontrado lo que más me beneficiará’.
Se le preguntó al Imâm Abû ‘Amr Ibn Al-‘Alâ': ¿Durante cuánto tiempo le corresponde a una persona buscar el conocimiento? Respondió: ‘Durante toda su vida’.
El Imâm Sufiân Ibn ‘Uiainah dio una excelente respuesta cuando se le preguntó: ¿Quiénes son los más necesitados de buscar el conocimiento? Dijo: ‘Aquellos que tienen más conocimiento’. Y cuando fue preguntado el porqué, contestó: ‘Porque si ellos cometen un error es más grave’.
El mismo concepto tenía el Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi (606 d.H.), era Mufassir (exegeta del Corán) y un estudioso de la filosofía (‘Ilm Al-Kalâm), que Allah le perdone, y otras disciplinas, y autor de numerosas. Allah le concedió tal reconocimiento en la sabiduría que la gente, concurría de todas partes para verlo. Cuando visitó la ciudad de Meru (en Turkmenistán), muchos sabios y estudiantes se acercaron para tener el privilegio de escucharlo y aprender de él. Entre los buscadores de conocimiento que asistieron se encontraba un joven de menos de veinte años que era muy versado en literatura y genealogía. Cuando el Imâm Fajr Ad-Dîn se dio cuenta que este discípulo era especialista en genealogía, una ciencia que él conocía poco, le pidió que le enseñara. No encontró inaceptable volverse estudiante de su estudiante, y le hizo incluso sentarse en el lugar del maestro mientras él se sentaba a sus pies. Así era el proceder del Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi, y esto no disminuyó su elevado rango de ser el Imâm de su época.
Esta extraordinaria historia fue contada por el historiador y literario Iâqût Al-Hamaui en su libro Mu‘yam Al-‘Udabâ' (Diccionario de literatos), donde se encuentra una biografía de ‘Azîz Ad-Dîn ‘Ismâ‘îl Ibn Al-hasan Al-Maruazi, con el cual Iâqût se encontró y pasó mucho tiempo, y aprovechó para escribir una biografía de él. En esta biografía dice:
‘Azîz Ad-Dîn me dijo: El Imâm Fajr Ad-Dîn Ar-Râzi fue a Meru. Él tenía una gran reputación, a tal punto que nadie se atrevía a discutir con él y apenas respiraban en su presencia. Yo fui a estudiar con él. Un día me dijo: ¿Podrías escribirme un libro sobre la genealogía de Tâlibiiûn (los descendientes de Abû Tâlib)? para que yo pueda estudiarla, porque no quiero seguir siendo un ignorante al respecto. Entonces le pregunté: ¿Lo quieres presentado como un árbol genealógico, o escrito como una narrativa? Él dijo: Un árbol genealógico no puede ser estudiado de memoria. Yo quiero algo que pueda memorizar. Entonces me marché y escribí el libro, al que llamé Al-Fajri. Cuando se lo traje, lo tomó, se levantó de su almohadón, se sentó en la estera, y me dijo que me sentase en su lugar, el cual había dejado vacante. Yo pensé que eso era demasiado, y le dije: Soy tu sirviente. Pero me reprimió severamente diciéndome: Siéntate donde yo te digo. Allah sabe que no tenía otra opción más que sentarme donde me indicó. Luego me empezó a leer el libro, mientras estaba sentado a mis pies, y me preguntaba por algo cuando no entendía, hasta que lo terminó. Cuando finalizó dijo: Ahora siéntate donde quieras, porque en este campo de conocimiento tú eres mi maestro y yo soy tu discípulo, y lo correcto es que el estudiante se siente a los pies de su maestro. Así que me levanté, y él se sentó en su lugar, y yo empecé a leerle, mientras estaba sentado sobre el almohadón del que se había levantado anteriormente’.
Después de citar esta historia, Iâqût dijo: ‘Éstos son buenos modales, demuestran un alto rango’.
¡Qué grande era el amor y el respeto que estos sabios le dieron al conocimiento! Lo consideraban muy importante; la generación actual debería aprender de la actitud de sus antepasados.
LO QUE LOS MUSULMANES NECESITAN SABER
La primer cosa que el musulmán necesita saber es cómo leer correctamente el Corán (ciencia del Tayuîd) y entender su significado. Luego deben aprender doctrina, algo de la ciencia del Hadîz, la biografía del Profeta sws, y la historia de los Sahâbah y los Tâbi‘în, que son las más destacadas figuras del Islam. También deben adquirir conocimiento de legislación Islámica (Fiqh), el necesario para asegurar que sus actos de adoracón y su proceder diario sean correctos, así como deben tener un conocimiento legítimo de los principios básicos de la doctrina. Éste es el deber del musulmán que no es un especialista en Sharî‘ah.
Si es especialista en una ciencia islámica, entonces debe hacer el mayor esfuerzo en aprender su especialidad completamente y tener éxito en la misma.
DEBE SER COMPETENTE EN SU ESPECIALIDAD
Además de esto, el musulmán no descuida su especialidad sino que le presta mucha atención. Como musulmán sabe que es una obligación religiosa trabajar en su campo de especialización, ya sea en el área de las ciencias islámicas o en otros campos como las ciencias empíricas, tales como la matemática, física, química, ingeniería, astronomía, medicina, o la industria y el comercio. Por consiguiente, debe ser hábil en el campo en el cual se ha especializado.
El Profeta sws dijo en un conocido Hadiz: “Allah ama que si una persona desarrolla una actividad, la perfeccione”.
El Islam ha hecho del conocimiento un deber, aquel que lo busca se acerca más a Allah y lo adopta como un medio para ganarse Su complacencia. Por eso vemos que los sabios de las primeras generaciones daban énfasis a estos principios sublimes en los prólogos de sus libros, porque a través del conocimiento que ellos divulgaban, buscaban ganarse la complacencia de Allah, y presentaban los resultados de sus estudios puramente por Su causa.
EL MUSULMÁN COMPROMETIDO ESTUDIA OTRO IDIOMA
No se olvida de prestarle atención al conocimiento del idioma árabe, porque es una demanda de la vida Islámica contemporánea para comprender completamente su religión.
Hace quince siglos, el Profeta sws estimuló el estudio de idiomas para que los musulmanes pudieran comunicarse con las demás naciones y razas, y puedan así transmitirles el verdadero mensaje que Allah les había confiado para que lo proclamaran a lo largo del mundo. Tenemos evidencias de esto en el Hadîz narrado por Zaid Ibn Zâbit en el cual expresa que el Profeta sws le dijo:
"¡Zaid! Aprende la escritura de los judíos, pues juro por Allah que no me fío en que ellos escriban mis cartas". Dijo Zaid: ‘Entonces la aprendí, y sólo me tomó un mes dominarla. Luego yo le escribía al Profeta sws las cartas que él les enviaba, y le leía las que él recibía’.
En otro relato se narra: El Mensajero de Allah sws me preguntó: "¿Conoces el arameo? Recibo cartas en ese idioma". Yo le respondí: No. Él me dijo: "Entonces apréndelo". Y lo aprendí. Transmitido por At-Tirmidhi, quien dijo: Es un Hadîz Hasan Sahîh
Por esto Ibn Az-Zubair  dominaba varios idiomas, pero el aprendizaje de los mismos no lo distrajeron de su religión y de su preparación para la otra vida. Tenía más de cien empleados y a cada uno le hablaba en su idioma. Cuando se ocupaba de los asuntos mundanos, parecía ser de los que no pensaban en la otra vida, y cuando se dedicaba a la adoración y la devoción, parecía que no pensaba en esta vida. Transmitido por Al Hâkim en Al-Mustadrak 3/549, y Abû Na‘îm en Al-Hiliah 1/334
En la actualidad, más que antes, el musulmán necesita dominar otros idiomas para poder difundir el Islam y defenderlo de sus detractores.

martes, 7 de febrero de 2012

Mustafa Akyol La Fe contra las costumbres



En TEDxWarwick, el periodista Mustafa Akyol habla de la forma en que algunas prácticas culturales han llegado a ser vinculadas, en el saber popular, con los artículos de la fe islámica. La idea general que tiene el mundo sobre la fe islámica ¿se ha centrado demasiado en la tradición y no lo suficiente en las creencias fundamentales?

Fuente: TEDX

lunes, 6 de febrero de 2012

El veredicto legal sobre festejar el nacimiento del Profeta


Las órdenes mencionadas en el Corán y la Sunnah para seguir las leyes de Allah y Su Mensajero, y las prohibiciones de introducir innovaciones en la religión son absolutamente claras. Allah dice en el Corán:
“Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso”.
(Aal ‘Imraan: 31)
“Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!”
(Al-A’raaf: 3)
“Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis.”
(Al-An‘aam: 153)
El profeta (sws) dijo:
“La palabra más veraz es el Libro de Allah y la mejor guía es la guía de Muhammad, y la peor de las cosas son aquellas que son las innovaciones”.
Y dijo:
“Quien innova algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él, le será rechazado”. (Bujári; Muslim)
De acuerdo con una versión narrada por Muslim:
“Quien haga algo que no esté de acuerdo con esta nuestra materia (es decir, el Islam) le será rechazado”.
Entre las innovaciones reprensibles que las personas han inventado es la celebración del cumpleaños del Profeta(sws) (Al-Mawlid) en el mes del Rabi’ Al-Awwal. Celebran esta ocasión de varias maneras:
  • Algunos simplemente lo toman como una ocasión para reunirse y leer la historia de Al-Mawlid, luego presentan conferencias y Qasidahs (poesías) para esta ocasión.
  • Algunos preparan comidas y dulces, etc., y los ofrecen a las personas presentes.
  • Algunos de ellos realizan estas celebraciones en las mezquitas y otros las hacen en sus casas.
  • Algunas personas no se limitan a realizar las acciones ya mencionadas, sino que incluyen en estas reuniones asuntos Haraam y reprensibles, tales como danzas y cantos, o cometiendo acciones desviadas como buscar el socorro del Profeta, invocándolo, buscando su ayuda contra los enemigos y así sucesivamente.
Cualquiera sea la  forma que tome y cualquiera sean las intenciones de los que hagan esto, no hay ninguna duda  de que es una innovación Haraam inventada la cual fue introducida por los Shi’ah-Faatimis pasados los tres mejores siglos del Islam, para corromper la religión de los musulmanes. La siguiente persona en hacer esto después de ellos y reintroducirlo fue el Rey Al-Mudhaffar-Abu Sa’id Kawkaburie, el rey de Irbil, al final del siglo sexto o al comienzo del siglo séptimo después de la Hégira, como fue mencionado por los historiadores tales como Ibn-Jalkaan, quiera Allah tener misericordia de él.
Abu Shaamah, que Allah tenga misericordia de él, dijo:
“La primera persona en hacer eso en Mosul fue Sheij ‘Umar Ibn Muhammad Al-Malaa, una persona justa conocida. Luego el gobierno de Irbil y otros siguieron su ejemplo”.
Ibn Kazir, que Allah tenga misericordia de él, dijo en su biografía de Abu Sa’id Kazkaburi:
“Él solía observar el Mawlid en Rabi’ Al-Awwal y realizar una enorme celebración en esa ocasión… algunos de los que estuvieron presentes en el banquete de Al-Muzaffar en algunas ocasiones del Mawlid dijeron que él solía ofrecer en el banquete cinco mil cabezas de ovejas asadas, diez mil pollos y cien mil grandes platos, y treinta bandejas de dulces… él permitiría a los Sufis cantar desde el Dhuhr hasta el Fayr, y él mismo bailaría con ellos”.
Ibn Jalkaan, que Allah tenga misericordia de él, dijo:
“Cuando es el primero de Safar ellos decoran bóvedas con varias clases de adornos de lujo, y en cada bóveda sientan un grupo de cantantes y un grupo de titiriteros y músicos y no dejan ninguna de estas bóvedas sin colocar un grupo (de artistas) en ella. La gente deja el trabajo durante este periodo y no trabajan con la excusa de ir a observar el entretenimiento. Cuando faltan dos días para el Mawlid, traen un gran número de camellos, vacas y ovejas, más de lo que puede describirse, y los acompañan con todos los tambores, canciones e instrumentos musicales que tienen, hasta que los traen a la plaza… En la noche del Mawlid hay espectáculos de poesías después del Maghrib en la ciudadela”.
Este es el origen de la celebración en ocasión del cumpleaños del Profeta. Más recientemente ocioso entretenimiento, extravagancia y pérdida de dinero y tiempo han estado asociados con una innovación de la cual Allah no ha descendido ninguna autoridad ni conocimiento.
Incumbe a todos los musulmanes revivir la Sunnah y colocar un final a la Bid’ah (innovación); no deben realizar ninguna acción hasta que conozcan la legislación  de Allah referente a ello.
Celebrar el cumpleaños del Profeta está prohibido y debe ser rechazado por las siguientes razones:
1 – No es parte de la Sunnah del Mensajero(sws) o de los califas que lo sucedieron. Como este es el caso, entonces, es una innovación prohibida porque el Profeta (sws) dijo:
 “Les urjo a seguir mi Sunnah y el sendero de los califas correctamente guiados después de mi, adhiéranse a eso y aférrense a ello firmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque cada cosa inventada es una innovación (Bid’ah) y toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)
La celebración del Mawlid es una innovación introducida por los Shi’ah Faatimis después de los tres mejores siglos del Islam para corromper la religión de los musulmanes. Si una persona hace algo para acercarse a Allah lo cual no fue hecho por el Mensajero(sws) u ordenado por él, y no fue hecho por los califas que lo sucedieron, esta acción implica que está acusando al Mensajero(sws) de no explicar completamente la religión a la gente, y que no cree en las palabras de Allah:
 “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”.
(Al-Maa’idah: 3)
…porque está añadiendo algo extra y afirmando que es una parte de la religión, la cual el Mensajero (sws)  no trajo.
 2 – Celebrar el cumpleaños del Profeta (sws) además, es una imitación de los cristianos, porque ellos celebran el nacimiento del Mesías. Imitarlos es claramente Haraam. El Hadiz nos dice que está prohibido imitar otras religiones, y estamos ordenados a diferenciarnos de ellos. El Profeta (sws) dijo:
 “Quien imita a un pueblo (en sus ritos de adoración) se convierte en uno de ellos”. (Ahmad ; Abu Dawud).
Y dijo:
“Diferénciate de los idólatras”. (Muslim)
…especialmente respecto a los símbolos o rituales de su religión.
3 – Además de ser Bid’ah y una imitación de los cristianos, y ambos son Haraam, celebrar el nacimiento del Profeta (sws) es también un modo de llevar a la exageración y al exceso en la veneración y el respeto debido, lo cual llega incluso al límite de invocarlo y buscar su ayuda y socorro, en lugar de invocar a Allah, como pasa entre muchos de los que observan la Bid’ah del Mawlid, ya que cuando ellos invocan al Mensajero (sws) en lugar de Allah, y le piden socorro, y cantan poesías que implican Shirk elogiándolo, como la Qasidat de Al-Burdah, etc. El Profeta (sws) prohibió exagerar al elogiarlo, cuando dijo:
 “No me alaben como los cristianos alababan al hijo de María. Porque yo soy solo su siervo, así que llámenme el siervo de Allah y su Mensajero”. (Bujári)
…por ejemplo, no exageren en alabarme como los cristianos exageraron en alabar al Mesías y venerarlo ya que ellos lo adoraban junto con Allah. Allah les prohibió hacer eso cuando dijo:
 “¡Oh, Gente del Libro! No os extralimitéis en vuestra religión. No digáis acerca de Allah sino la verdad: En verdad el Mesías Jesús hijo de María, es el Mensajero de Allah y Su palabra [¡Sé!] que depositó en María, y un espíritu que proviene de Él”.
(An-Nisaa’: 171).
Nuestro Profeta (sws) nos prohibió exagerar con respecto a él, para que no caigamos en el mismo error que ellos cayeron, y dijo:
“Manténganse apartados de la exageración, porque aquellos que los precedieron fueron destruidos por la exageración”. (An-Nasaa`i)
4 – Observar la innovación del cumpleaños del Profeta abre la puerta para otras clases de Bid’ah y ser distraídos por ello de la Sunnah. Por eso usted encuentra que los innovadores son muy activos cuando van a realizar una Bid’ah y muy perezosos cuando tienen que realizar una Sunnah; ellos la detestan y miran a los que la siguen como enemigos, hasta que su religión completa se convierte en aniversarios innovados y Mawlids. Ellos se han dividido en varios grupos, cada uno de los cuales conmemora el aniversario del nacimiento de su Imám, como el nacimiento de Al-Badawi, Ibn ‘Arabi, Al-Dusuqi y Al-Shaadhili. Tan pronto terminan la celebración de un cumpleaños empiezan la celebración de otro. Esto resulta en exageraciones hacia estas personas muertas, ya que los invocan en vez de a Allah, creyendo que ellos les pueden traer beneficios y causarles perjuicio, hasta que se desvían de la religión de Allah y regresan al paganismo pre-islámico conocido como la Yaahiliah sobre quienes Allah dice:
 “Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah”.
(Yunus: 18).
“Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]”.
(Az-Zumar: 3).
Los que piensan que esta Bid’ah debe continuar tienen argumentos que son más débiles que la telaraña. Estos argumentos son:
1 – Afirman que es una forma de venerar al Profeta (sws):
La respuesta a eso es que la manera correcta de venerarlo es obedecerlo, hacer las cosas como él ordenó, evitar lo que prohibió y amarlo, él no debe ser venerado a través de innovaciones, mitos y pecados. Celebrar su nacimiento es una acción censurable porque es un pecado. Las personas que más veneraron al Profeta (r) fueron los Sahaabah, quiera Allah estar complacido con ellos, como ‘Urwah Ibn Mas’ud, (y), le dijo a Quraish:
“Oh gente, juro por Allah que he visitado reyes. Fui al César, a Cosroes y al Negus, pero juro por Allah que nunca vi un rey cuyos compañeros lo veneraran tanto como los compañeros de Muhammad veneran a Muhammad. Por Allah, cuando salivaba, ellos colocaban su mano para luego pasársela por la cara y la piel. Si les ordenaba hacer algo, ellos lo hacían tal cual lo había ordenado. Cuando hacía la ablución, ellos casi luchaban por obtener los restos del agua. Cuando hablaba ellos bajaban sus voces en su presencia, y no lo miraban fijamente por respeto”. (Bujári)
A pesar de este nivel de veneración, nunca se tomaron el día de su nacimiento como un ‘Eid (festival). Si eso hubiera sido prescrito en el Islam ellos hubieran sido los primeros en hacerlo.
2 – Usan como evidencia el hecho de que muchas personas en muchos países lo hacen.
La respuesta a eso es que la evidencia puede solamente consistir en lo que es ordenado por Allah y Su Profeta (sws), y lo que ha dicho el Profeta es que las innovaciones están prohibidas en general, y por eso es una innovación. Lo que la gente hace, si va contra la evidencia legal (Dalil) no prueba nada, aún si muchos lo hacen. Allah dice:
 “Si obedecieras a la mayoría [de las personas] en la Tierra te extraviarían del sendero de Allah. Ellos sólo siguen conjeturas, y no hacen más que suponer”.
(Al-An‘aam: 116)
Sin embargo, en cada época, y toda la alabanza es debida a Allah, ha habido siempre quien denuncie esta Bid’ah y afirme claramente que es una falsedad. Aquellos que persisten en seguirlo después de que la verdad les ha sido explicada  no tienen pruebas en las que aferrarse.
Entre los que denunciaron la celebración de esta ocasión estaban el Sheij Al-Islam Ibn Taymiah, en Iqtidaa’ Al-Siraat Al-Mustaqim; el Imaam Al-Shaatibi en Al-I’tisaam; Ibn Al-Haay en Al-Madjil; el Sheij Taay Al-Din ‘Ali e Ibn ‘Umar Al-Lajami quienes escribieron un libro completo denunciándolo; el Sheij Muhammad Bashir Al-Sahsawaani Al-Hindi en su libro Siyaanah Al-Insaan; Muhammad Rashid Ridaa escribió un ensayo sobre este tema; el Sheij Muhammad Ibn Ibraahim Aali Ash-Sheij escribió un ensayo sobre esto; el Sheij ‘Abd al-’Aziz Ibn Baaz; y otros están aún escribiendo y denunciando esta Bid’ah cada año en las páginas de los periódicos y revistas.
3 – Dicen que celebrando el Mawlid están conservando viva la memoria del Profeta (r).
La respuesta a esto es que la memoria del Profeta (sws) está constantemente viva en los musulmanes, como cuando su nombre (sws) es mencionado en el Adhaan, el Iqaamah y las Jutbas, y cada vez que los musulmanes reciten el testimonio de fe después de hacer la ablución y en las oraciones, y cada vez que envían bendiciones al Profeta (sws) en sus oraciones, y cuando es mencionado, y cada vez que el musulmán hace una acción obligatoria o voluntaria que fue indicada por el Mensajero (sws). De todas esas maneras el musulmán lo recuerda y la recompensa equivalente a la recompensa de quien hace esa acción llega al Profeta (sws). Así el musulmán constantemente mantiene viva la memoria del Mensajero y tiene una conexión con él noche y día a lo largo de su vida a través de lo que Allah ha mandado, no solamente en el día del Mawlid con innovaciones que van contra la Sunnah, porque eso lo aleja del Mensajero (sws) y el Mensajero de Allah lo repudiará por eso.
El Mensajero (sws) no tiene necesidad de esta celebración, porque Allah ya le ha concedido la veneración y el respeto tal como dice en el Corán:
 “Y hemos elevado tu reputación”
(Ash-Sharh: 4)
Esto es porque el nombre de Allah está mencionado en el Adhaan, el Iqaamah y las Jutbas junto al nombre del Mensajero (sws); esta es suficiente veneración, amor y renovación de su memoria, y suficiente estímulo para seguirlo.
Allah no se refirió al nacimiento del Mensajero (sws) en el Corán, sino que se refirió a su misión, dijo: 
“Allah ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah]”.
(Aal ‘Imraan: 164)
“Él es Quien eligió de entre los que no sabían leer ni escribir un Mensajero para que les recite Sus preceptos”.
(Al-Yumu’ah: 2).
4 – Ellos pueden decir que la celebración del cumpleaños del Profeta fue introducida por un rey sabio y justo que pretendía acercarse a Allah.
Nuestra respuesta a eso es que la Bid’ah no es aceptable, no importa quién la hizo. Una buena intención no justifica una mala acción aún si una persona es considerada sabia y justa, eso no significa que fuera infalible.
5 – Ellos alegan que celebrar el Mawlid es considerado una Bid’ah Hasanah (buena innovación) porque significa dar gracias a Allah por el Profeta (sws).
Nuestra respuesta a eso es que no hay nada bueno en la innovación. El Profeta (sws) dijo:
 “Quien innove algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él le será rechazado”. (Bujári)
Y dijo:
“Toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)
La regla sobre las innovaciones es que todas son un mal camino, pero este argumento usado por los simpatizantes del Mawlid sugiere que no todas las innovaciones son un desvío, sino que hay innovaciones buenas y aceptables.
Ibn Rayab, que  Allah tenga misericordia de él, dijo:
“Las palabras del Profeta (sws): ‘toda innovación es un desvío’ es un comentario conciso pero completo que lo incluye todo, es uno de los principios más importantes de la religión. Tal como sus palabras:
“Quien innove algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él le será rechazado”. (Bujári)
Quien innove algo y lo atribuya al Islam cuando no tiene base en la religión, es un desvío y no tiene nada que ver con el Islam, ya sea que tenga que ver con los temas de creencia (Aqidah), las palabras o las obras internas o externas”.
Estas personas no tienen prueba de que hay  una “innovación buena” más allá de las palabras de ‘Umar (ra) concernientes a los orantes del Taraawih cuando dijo:
 “Qué buena innovación es esta”. (Bujári)
Estas personas alegan que existen otras cosas que fueron innovadas las cuales no fueron denunciadas por los Salaf, tales como la recopilación del Corán en un solo volumen, y escribir y recopilar las colecciones de Hadices.
La respuesta a eso es que estos temas tuvieron base en el Islam, y  no fueron inventados.
 ‘Umar (ra) dijo: “Que buena innovación” pero significa innovación en el sentido lingüístico, no en el sentido legal (Shar’i). Lo que tenga una base en el Islam, si es descrito como una innovación, es una innovación en el sentido lingüístico, no en el sentido Shar’i, porque la innovación en el sentido Shar’i significa que no tiene base en el Islam.
La recopilación del Corán en un solo libro tiene base en el Islam, porque el Profeta (sws) ordenó que el Corán sea escrito, pero se encontraba disperso, así que los Sahaabah lo recopilaron en un único volumen para que fuera protegido y preservado.
El Profeta (sws) lideró a sus compañeros en la oración del Taraawih por algún tiempo, luego dejó de hacerlo, para evitar que llegara a ser obligatorio. Los Sahaabah, que Allah esté complacido con ellos, continuaron orando individualmente durante la vida del Profeta (sws) y después de su muerte, hasta que ‘Umar Ibn Al-Jattaab (ra) los reunió detrás de un Imám tal como ellos solían orar detrás del Profeta (sws). Por lo tanto, esto no era una innovación introducida en la religión.
La compilación de las colecciones de Hadices también tienen una base en el Islam. El Profeta (sws) ordenó que algunos Hadices fueran escritos por sus compañeros cuando lo solicitaron. En principio, hacer esto durante su vida estaba prohibido, por temor de que el Corán pudiera verse mezclado con los Hadices del Profeta (sws). Pero cuando el Profeta (sws) murió, este temor ya no fue más un factor, porque el Corán había sido completado y compilado en orden antes de que muriera. Los musulmanes compilaron la Sunnah después de eso para preservarla y guardarla de que se perdiera. Que Allah los recompense con bondad en el nombre del Islam y los musulmanes, porque ellos preservaron el Libro de su Señor y la Sunnah de su Profeta (sws) de que se perdieran o fueran tergiversadas.
También podemos responderles: ¿Por qué no fue hecho este acto de agradecimiento, tal como ellos lo llamaron, por las mejores generaciones, los Sahaabah, los Taabi’in y seguidores de los Taabi’in, quienes amaron más al Profeta (sws) y quienes estaban más obligados a hacer el bien y a ser agradecidos? ¿Los que introdujeron la innovación del Mawlid estaban mejor guiados que ellos? ¿Ellos son más agradecidos a Allah? Definitivamente no.
6 – Estas personas pueden decir que celebrar el nacimiento del Profeta (sws) es un indicativo de su amor por él, una manera de demostrarlo, y mostrar amor por el Profeta (sws) está ordenado en el Islam.
La respuesta a ese argumento es que sin lugar a dudas amar al Profeta (sws) es obligatorio para todo musulmán, quien debe amarlo más de lo que se ama a sí mismo, a su hijo, su padre y toda la humanidad. Pero eso no significa que debamos introducir innovaciones para hacer lo que no se nos ha ordenado en nombre del amor al Profeta (r). Amarlo significa que debemos obedecerlo y seguirlo, porque es una de las más grandes manifestaciones de amor, como se dijo: “Si tu amor es sincero entonces obedécele, porque el que ama obedece a su amado”.
Amar al Profeta (sws) implica mantener viva su Sunnah, adhiriéndose firmemente a ella, y evitando palabras y acciones que van contra ella. Indudablemente todo lo que va en contra de la Sunnah es una innovación reprensible (Bid’ah) y un acto manifiesto de desobediencia. Eso incluye celebrar su nacimiento y otras expresiones. Tener buenas intenciones no significa que es permisible introducir innovaciones en la religión. El Islam se basa en dos cosas: pureza de intención y seguir al Profeta (sws).
Allah dice en el Sagrado Corán:
 “No es así, quienes sometan su rostro a Allah  y obren el bien tendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni se entristecerán”
(Al-Baqarah: 112)
“Someter el rostro a Allah” significa ser sincero hacia Allah, y “obrar el bien” significa seguir al Mensajero (sws) e implementar su Sunnah.
7 – Otro de sus argumentos utilizados es cuando dicen que al celebrar el Mawlid y leer la biografía del Profeta (sws) en esta ocasión,  están motivando a la gente a seguir su ejemplo.
Nosotros les decimos que leer la biografía del Profeta (r) y seguir su ejemplo son obligaciones para los musulmanes todo el tiempo, todo el año y a lo largo de la vida. La elección de un día específico para eso sin la evidencia que lo permita es una innovación, y
 “…toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)
La Bid‘ah no tiene otro fruto que el mal camino y lleva a la persona a distanciarse del Profeta (r).
En conclusión, celebrar el nacimiento del Profeta (sws) en cualquier forma que se haga, es una innovación reprensible. Los musulmanes deben poner fin a ello y a todas las innovaciones, y ocuparse de revivir y adherirse a la Sunnah. Los musulmanes no deben dejarse  engañar por los que promueven y defienden esta Bid’ah, porque estas personas están más interesadas en conservar vivas las innovaciones que en revivir la Sunnah; incluso algunos de ellos no practican ninguna Sunnah. A quien actúe de esta manera no está permitido imitarlo o seguir su ejemplo, aún si muchas personas lo hacen. Mejor dicho, debemos seguir el ejemplo de aquellos que siguen el camino de la Sunnah, como los Salaf y sus seguidores, aún si son pocos. La verdad no puede ser medida por la cantidad de hombres que la siguen, sino que los hombres son medidos por cómo y cuánto siguen la verdad.
El Profeta (r) dijo:
“Quien de ustedes viva (por un largo tiempo) verá muchas diferencias. Los urjo a seguir mi Sunnah y el sendero de los califas  correctamente guiados que vienen después de mi, adhiéranse a eso firmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque toda innovación es un desvío”. (Ahmad; Tirmidhi)
Así el Profeta (sws) nos explicó en este Hadiz lo que debemos hacer cuando hay diferencias de opinión. Él explicó que todo lo que va en contra de su Sunnah, sean palabras o acciones, es una Bid’ah y toda Bid’ah es un desvío.
Como vemos, no hay bases para celebrar el nacimiento del Profeta (sws), ni en la Sunnah ni en el sendero de los califas correctamente guiados, y en conclusión, celebrarlo es una innovación que lleva a las personas al desvío. Este principio es lo que implica este Hadiz y lo que está indicado por el siguiente versículo Coránico:
 “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si tenéis un conflicto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto”.
(An-Nisaa´: 59)
“Obedecer a Allah” significa obedecer Su Libro, y “obedecer al Mensajero (sws)” significa obedecer su Sunnah después de que él ha muerto. El Corán y la Sunnah son el punto de referencia en casos de discusión. ¿Dónde se indica en el Corán o en la Sunnah que está ordenado en el Islam celebrar el cumpleaños del Profeta? Quien lo celebre o piense que es bueno debe arrepentirse ante Allah. Esta es la actitud del musulmán que busca la verdad. Pero quien sea obstinado y arrogante después de que se ha establecido la prueba, entonces su Señor ha de juzgarlo.
Fuente:islamhouse